妙法蓮華經大意 （第三十六集）

妙法蓮華經大意　　（第三十六集）　　1981/7　　台灣圓覺寺　　檔名：08-002-0036

　　實際上眾生的煩惱，佛在經論上都給我們說得很詳細、很明白，而我們聽了之後，確實把它當作耳邊風，也就是空過了。譬如在《唯識論》裡給我們分析的，八識五十一心所，雖然是從綱領上來說，但是也已經相當詳細。我們就拿最簡單的，所謂說大乘入門的，這個入門剛才講是相當重要，譬如在唯識裡頭百法是入門，我們幾個人會用百法？百法學了不過是學習名相而已，不能把百法運用在我們生活上，怎麼叫學佛？學了之後就要運用在生活上，就像我們每天穿衣吃飯一樣，根本少不了。我們六根接觸六塵境界，心裡一起心、一動念，就曉得哪一個心所，這就不迷了，曉得哪個心所起作用，這個心所是善、是惡。善與惡都沒有關係，為什麼？因為那是一切有為法，如夢幻泡影。問題就是你要覺，你不能迷，覺了叫佛菩薩，迷了是凡夫。覺了心清淨，不為煩惱所動；迷了的時候，你就被煩惱所轉。覺心是清淨的，迷心是不清凈的，是染污的。所以從這個地方，我們自己就是常常要檢點自己，實際上這早晚課誦，早晚課就是檢點自己，這才真正是無量無邊的功德。

　　每個人的煩惱可以說統統都具足，但是對於煩惱的輕重各人不一樣，譬如說有人貪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，這不相同。我們要對治，佛法開頭就是講對治，對治要撿重的先治，哪一條最重先治哪一條。貪心最重的人，我們先對治它，則用布施；瞋恚心如果最重的時候，那就先對治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八萬四千法門從哪裡來的？從八萬四千煩惱而來，沒有煩惱不需要對治，法門也沒有！因為有煩惱，所以佛才建立法門。由此可知，法門是屬於方便法，以方便法來對治有為法，有為的煩惱消除、沒有了，方便法也不要，不需要對治那也沒有建立，這時候心才清淨，這叫真正修行。如果我們的煩惱習氣隨它增長，並不想方法來對治它，不覺悟，這在佛法無論你用什麼樣的功夫，都沒有成就。換句話說，你這個病不治，你不醫不治它，你的病永遠存在，怎麼樣強打精神你的病不會好的。所以一定先要對治習氣煩惱，能治煩惱這是第一個條件，你不治你就無從對治，先要治，先要能夠辨別。

　　【三乘五性皆佛之子。故曰多諸子息。】

　　『多諸子息』是比喻，經裡面講「多諸子息」，大夫有許多的兒女，這是比喻佛有許多弟子。『三乘』是聲聞、緣覺、菩薩，如果把人天合進去有五乘。『五性』，這是講菩薩種性，聲聞種性就是二乘種性，不定種性、無種性，是說這個五種性。我們自己要曉得，「三乘」裡面，我們屬於哪一乘；「五性」裡面，我們屬於哪一種性，但是可以培養的。當然我們在五性裡頭，哪個不希望我們最好能夠具足菩薩種性，唯有菩薩種性才能夠當生成佛，其餘的種性這一生都辦不到。「三乘五性」，我們每個人統統具足，心外無法，法外無心；換句話講，我們哪個種性現前。正如同十法界，十法界的種子我們哪個人沒有，也統統具足。佛在《華嚴經》裡面講「一現九隱」，我們現前十法界，阿賴耶識十法界種子，我們現在現的是人法界，其餘的九法界不現，一現九隱。我們為什麼不現佛法界，而現的人法界？所以我們從這個地方去著眼、去追究，把這個事情真相搞明白了，那真是在這個十法界裡面，無盡的時空裡面，我們是隱現自在，那跟佛菩薩有什麼兩樣！

　　菩薩種性，我給他們幾個人寫了八個字，現在算命的風氣很盛，算命要看八字，我也提了八個字，菩薩的八字。如果你們具足這八個字，你就是菩薩菩薩種性，第一個是誠敬，誠於中，敬表現在外一切恭敬。我們打開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法裡頭的一切恭敬。誠是真誠，絕不是虛偽的，是真誠的恭敬，十大願王裡面你們看看，第一個「禮敬諸佛，稱讚如來」，從這學起，「廣修供養，懺除業障」，這個四條才把自己變成為菩薩，變成為法器，有資格修學一乘大法，要具備這四個條件。所以十大願王前面四個條件是根本，根本條件。我給諸位說的，第一個是誠敬，第二個是平等，第三個是清淨，第四個是慈悲，如果你能夠具足這八個字，你是菩薩種性。這八個字都是我們自己的性德，可是如果我們沒有修德，我們的性德不能夠顯現，統統是我們本性裡頭有的。我們修什麼？就修這八個字，我們修誠、修敬、修平等、修清淨、修慈悲。在家庭、在團體、在社會，與一切大眾相處我們就修這八個字，這個叫修菩薩道。下面兩句：

　　【此方機息他土緣熟。故曰以有事緣遠至餘國。】

　　這個兩句就是這個意思，諸佛菩薩應現在世間沒有來去，隱現自在。佛菩薩住世是感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。如果你真正具足了菩薩種性，再給諸位說，這種應現的機緣從來沒有止息過。我們講晝夜二十四小時，佛菩薩都在你的周邊，從來沒有一分一秒離開過你。你要是心到清淨相當一個程度，你自己就看出來，你就覺察到，無時無刻不在！我們之所以不能夠覺察，實在講我們自己的業障太重，不曉得佛菩薩就在我們身邊，從來沒有離開我們過。到你自己明白，你對於佛菩薩的恩德才真正體會到，這個恩德太大了，父母之恩、老師之恩沒有辦法相比，不能比，無始劫來從來都沒離開過。我們今天不知道，不知道他也在，不是說不知道他就離開了，不是的，知道他在，不知道他還在。就正如好像空氣一樣、虛空一樣，空氣我們什麼時候離開過它！一旦覺悟那就是念念覺，六祖所說的「惠能心中常生智慧」，這不假，念念覺悟，六根接觸六塵境界，無有不覺。可是迷人不曉得事實的真相，見到佛菩薩有的時候出世，又滅度了，這個示現的出世、滅度，是就眾生顯著的機緣。

　　所以佛示現在教化眾生有兩類的形象，一類叫顯應，一類叫密應，密是不顯，是你自己清淨心當中才能夠覺察，才能夠感應。這個顯應那不一定要清淨心，比如釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，哪一個人看到佛來了，你心不清淨也看到佛來，這叫顯應。密應從來沒有離開，但是你自己不能覺察，心地清淨到相當程度的人他知道、他覺察，覺察佛在自己身邊，覺察佛在每個眾生的身邊，他知道清清楚楚、明明白白。這段是講的顯應，這個地方眾生機緣息了，就是在現階段能夠深信不疑、依教奉行的這些人，佛都接觸到，都把這些理論方法教給他們，沒有住世的必要，他走了，為什麼？他再住世間的時候也沒人跟他學；他方機緣成熟了，他就到那個地方又去現身。是不是此地滅了他方出生？不是的，不生不滅。這個道理《楞嚴經》裡面說得很清楚，「隨心應量」，這理實在是相當深，可是雖然深不是不能懂，要很細心的去體會。底下幾句話很要緊，我在此地念一念，諸位要好好的記住。

　　【佛既去世。】

　　這個我們從跡象上來講，佛菩薩離開世間，示現的滅度。

　　【眾生稟受邪教。故曰飲他毒藥。】

　　這個經文裡面講『飲他毒藥』，就是這個意思。我們今天的情形就是這樣的，佛不住世，正法沒有人弘揚，邪法熾盛在世間，眾生接受的是邪教！

　　【既受邪教。增長執見。流轉生死。故曰藥發悶亂宛轉於地。】

　　這不就是我們今天社會的寫實嗎？可是諸位要特別記住，邪與正不容易辨別。為什麼？邪教拿著佛像、拿著佛經，做他們傳播邪知邪見的工具，所以你看到這是佛法、這是佛經，他講錯了。你仔細聽聽他也講得不錯，給諸位說，如果他不教你離言說、離名字、離心緣相，怎麼講都是錯的。為什麼？教你念《法華經》，你就執著在《法華經》上那錯了！那正如法達禪師遇到六祖一樣，沒有遇六祖之前，他被《法華》轉那就錯了，那就是邪知邪見。這種叫門內外，門外外道容易看得出來，門內外看不出，這真正要慧眼。遇到六祖大師再給他一開示，恍然大悟，從今以後他轉《法華》，為什麼？不執著了。所以一些如果說是法師大德來給你講經，講的是名相，分別名相，執著名相，這都是增長執著知見，知見就是邪見。你看《楞嚴經》裡頭講「知見立知，是無明本」，那不是邪見是什麼？所以我勸大家研究歐陽大師的「佛法非宗教非哲學」。他一語就道破，佛法是破執著的，絕不是叫你增長執著的，你增長執著、邪見這錯了，所以門內外可怕。

　　我當年親近李老師，一跟他見面，他就提醒我要注意，他說門外的外道，像基督教甚至於一貫道，你很容易辨別，那是外道。門內外不容易辨別，而且門內外的又多，《楞嚴》裡頭第六卷末尾，「四種清淨明誨」裡面，佛說得很清楚，在末法時期魔王派他這些子孫，魔子魔孫都在我們佛門裡面出家，都披上了袈裟住在寺院裡頭來弘法利生，弘的全是魔外，魔道、外道，我們怎麼能認識？我們怎麼能夠辨別？這就是滲透進來，而且人數之多，佛說「邪師說法如恆河沙」。所以在這個時代，你要是遇到正法，遇到一個真正善知識，你想想看，若不是善根福德因緣具足遇不到，真正遇不到。而且正法道場，再給諸位說，時間大概都不長，為什麼？時間一長魔進來了，給你破壞、擾亂，魔是專來破壞道場的。所以正法道場往往都是曇花一現，但是這個一現，要是有緣的人遇到，得的這個利益無量無邊。如果我們在整個時間裡面來說，空間裡面來講，佛出現在世間也是曇花一現。你們想想釋迦牟尼佛出現，拿我們中國記載的算法到今年，也不過三千零十年。

　　而底下一尊佛出世，彌勒佛再示現在我們人間五十六億年，五十六億年比起釋迦牟尼佛整個法運一萬二千年，豈不是曇花一現嗎？真是曇花一現。末法時期這個弘法正法道場也是曇花一現！我常常勸諸位說，你要在這裡學真東西，你才能夠得真受用，我們在正法道場一天、二天，你自己要是果然開悟，你這是一了百了。如何才能夠得到正法利益？就是信解行證，要有堅固的信心，正確的理解，依教修行，求的就是要證果，就是要證實佛所說的境界。具體說來，我在講堂裡面都跟大家講過，具體的講，能證的是一心不亂，我們現在念佛，我們就是求一心不亂；所證的是一真法界，你只要得一心，你所見到的法界就是一真。在我們淨土法門裡面講寂光淨土，寂光淨土與我們現前的生活不二，我們現在這個心不能專一，所以見不到。所以道是什麼？道是一心不亂。一心不亂在哪裡修？在事事物物上修，待人接物裡頭都要學個清淨心，學個如如不動，學個不取於相，如如不動，修這個。修的是這個，學的是這個，證的還是這個，信解行證都是為了這個，這叫真修行，這叫正法。底下說：

　　【佛思救拔。還復示生。如長者之歸家。】

　　受了邪教之害他才曉得回頭，被它迷住了，到以後受它的害這才回頭；只要你有回頭的心，佛菩薩這又示現在你面前。你這個心還沒有回頭的意思，佛菩薩不會明顯的教你，為什麼？你不能接受。肯接受的時候就教你，可是教你的時候有一個條件，那就是底下這一句話：

　　【四眾敬仰。如諸子之歡喜。隨順古式。】

　　這是教學的方法、原則，學生的條件就是『敬仰』，誠敬、仰慕，這個語是雙關的，對老師誠敬、仰慕，對於法門誠敬、仰慕，這樣才行。我對老師很尊敬、很仰慕，對於這個法不太尊重，這不行，不能成就；對於法很尊重、很仰慕，對老師瞧不起那不行，這個機緣都沒有成熟。所以尊師重道是同時的，一個人具足這個條件，佛菩薩就教化這一個人，這一個人就成就；大眾有這個修學的態度，佛就示現在大眾當中來教化。昨天我給諸位說在我們現前這個時代，你一個人發心就能夠利益一切大眾，我們可以利用這個錄音。所以在以往多少這些大德們自己證果，證了果怎麼樣？與眾生沒有緣，就是眾生對他不尊重，沒有說法的機緣，那只好去住山、去閉關，去隱居起來，求他自己的深造，不能夠利益眾生。

　　今天情形就不一樣，今天沒有緣，沒有緣你可以，在從前就是一個是著書，我沒有緣，我能夠把這個著作留傳給後世。可是在從前留傳不容易，為什麼？以前沒有印刷，要靠手寫。手寫的本子，如果沒有人尊敬你，他對你這個東西根本就不重視，你寫這個東西流傳不到幾年就沒有了，失掉了。今天印刷術發達，印個幾千本到處散，總有一本、兩本會傳下去，會被那個有善根福德的人他遇到了，他拿去發揚光大。所以這個情形不一樣，比從前來得方便。更方便的錄音，如果將錄音帶流通出去，這就度了很多人。雖然邪知邪見熾盛在世間，不怕，俗話常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，那個信邪的人他沒有聽過正法。他如果聽到正法他兩個比較，他就曉得了哪個是對，哪個是不對，哪個應當取，哪個應當捨。這是今天科技發達有這些方便，一個人住在茅蓬裡，住在關房裡也能夠弘法利生，也能夠把佛法流傳在世界各個角落。這就是我們要善用大眾傳播的工具，我們要會用這個東西。

　　『隨順古式』，「古式」是講原理、原則，諸位要懂得這個，千萬不要望文生義，我們要墨守成規那就錯了，為什麼？你要採取古代的方式，在今天行不通。我昨天也給諸位提示過，佛法的復興必定在中國大陸，但是，如果要建立像從前那種的叢林，恐怕是不可能。為什麼？以前那個叢林制度，是農業社會時代的產物，今天已經進入到工業時代，進入到太空科技，不會再有從前那種叢林出現，那個時代已經過去了。往後的佛法會向什麼方向發展？會向學院、向大學，向這個方向發展。現在我們也能看到一點跡象，我們立法院已經通過，大學裡面已經正式可以設立宗教學院，跟現在的學院完全一樣。既然有獨立的學院，當然就能夠發展為獨立的大學，將來以後就是大學學院取代了叢林。可是這裡面就有一個嚴重的問題，如果他教學的方法、思想，採取現在一般的，現在新潮流的，那這個佛法就變質。這裡就要講「隨順古式」，佛法就復興！隨順古式是什麼？古式跟今式最大不相同地方，古式不著相，就是《起信論》裡面講的三句話這就是古式。「離言說相，離文字相，離心緣相」，這十二個字記住，這就是隨順古式，十方三世一切佛菩薩，這是佛佛道同，佛法就現前了。我們今天世間宗教學術都是著文字相、著言說相，不離心緣相。所以歐陽大師說「佛法非宗教非哲學」，他著相，他用的是分別心，就是用的是第六識、第七識，第七識的執著，第六識的分別，他用這個，用這個這是世間法。古式是什麼？不用這個，轉八識成四智，佛教我們用平等性智、用妙觀察智、用成所作智，這叫隨順古式。諸位千萬要記住這句話，這才是隨順古式的真實義。

　　【故曰依諸經方求好藥草。備詮三學三德等法。故曰色香美味皆悉具足。諦審法門。為說勸修。故曰擣篩和合與子令服。能依教修。便斷煩惱。出離生死。故曰速除苦惱無復眾患。】

　　底下這個幾句，諸位細細去看，我不必再說，但是這個話裡頭句句都重要。『三學』是戒定慧、聞思修，可是這個東西前面給諸位講，你要隨順古式，古式是古佛所傳的原理、原則，你要不會，不會你就死在三學裡面，那就是佛講的「無益苦行」。這個苦行要有利益我們學，苦行沒有利益你學它幹什麼？學佛從哪裡學起？從戒學起。但是你要曉得，為什麼叫你學戒？因為戒能幫助你得定，你這個心一天到晚在外頭攀緣，戒是教你什麼？這心收回來，這個也不許，那個也不許，叫你攝心，作用是這個。所以戒是定的方便，它的目的是得定。現在學戒的人不能得定，為什麼不能得定？他死在戒裡頭。戒是個樓梯，樓梯是個工具，叫你爬上上一層去，好了，你就執著在樓梯上，我不走了，那一層永遠爬不上，這叫死在戒條之下，不曉得它是個工具。定是不是目的？不是的，定還是工具，定是叫你開慧。佛法就是叫你開智慧，叫你大徹大悟，定是開慧的工具，戒又是得定的工具。我們如果說方便，這個戒是方便之方便，你要曉得這個道理，不但是戒不能夠執著，定都不能執著。小乘人不能夠開悟為什麼原因？他執著定，所以佛說的「墮在涅槃坑」，涅槃就是定，墮落在無為坑裡面，他執著，他不能捨離。

　　《圓覺經》裡面，這是我們剛剛講過的，《圓覺經》第二章，「普賢菩薩」這一章，就是講的修行最高指導原則；「文殊師利菩薩」第一章是講開悟，那是講的慧學，講的開悟。普賢菩薩這章是講的修行，一個是解門、一個是行門最高指導原則，《圓覺經》的前兩章。最高指導原則是什麼？「遠離諸患」，世間一切法是諸患，佛的戒定慧也是諸患，戒定慧是什麼？它對治貪瞋痴的。沒有貪瞋痴哪有戒定慧？所以戒定慧是方便法，你要把它當作真的那糟了。我們現在有病，病是貪瞋痴，戒定慧是藥，有貪瞋痴的時候必須要服這個藥，貪瞋痴沒有，戒定慧也不要，那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖大師連戒定慧也沒有。你要不相信，你去看《壇經》，印宗法師遇到他的時候，問他黃梅宗旨有沒有講禪定、般若？六祖大師說不講。他說為什麼不講？「禪定、般若是二法，佛法是不二法」，想想它這個意思。禪定不講，那個戒當然更不講了。

　　這就是告訴你直截了當以心傳心，這是禪家所謂是「不立文字，直指人心」。這個境界在我們淨土法門裡面來講，理一心不亂的境界，這是最上乘。我們要明瞭這個理，明瞭這個理你才曉得，我們現在有病我們吃藥，病好了藥也不要，你才懂得這個道理。如果說你在今天，我有病吃藥，我連那個藥也執著，那你病加深，本來一重病，現在把那個藥又加深，又增長一重病，這個諸佛菩薩流眼淚。所以要曉得哪是病、哪是藥，藥是幹什麼用的，不能從藥裡頭再起副作用，又增加了別的病，這個麻煩就大了。這是我們今天所以不能開悟、不能入門的根本原因在此地。講義諸位要細細的看，最好能夠把經文也看一遍，我們在此地聽講才會有味道。我講的都是經裡面的話，但是你不看經，你不曉得，你看了經之後，才曉得哪一句話是哪一段經文的意思。好，下課。

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